Ressentir le centrage et l’alignement au Point ou Temps Zéro ⋅ Temps de lecture : 33 minutes
Le principe du « Point ou Temps Zéro » a été très brièvement survolé dans l’article L’intensification de l’Être …. Ce principe, qui n’est pas un concept mais une réalité, est lié au niveau « pur » de la Conscience. C’est là, au Point ou Temps Zéro, que se produit l’Éveil.
Ce Point ou Temps Zéro traduit l’état de pleine conscience absolue, et c’est à ce titre que je l’appelle Shōten − « l’essentiel » en Japonais −.
Dans « Meisō » −la Méditation/Contemplation−, comme dans « Zazen » −l’assise méditative du Zen−, Shōten est le Point sur lequel on focalise l’Attention, et ainsi la Conscience. En Sanskrit, le terme utilisé dans le Yoga est Kshetram ; il désigne un point de localisation et de résonance des Çakra, situé sur le devant du corps.
Le mental ne peut ni saisir ni comprendre intellectuellement ce qu’Est le Point ou Temps Zéro. Seule l’expérience de cet état de haut niveau de Conscience peut nous le permettre.
Cependant, je vais essayer de donner tout de même des éléments intelligibles ; pour non seulement tenter de le définir un tant soit peu, mais surtout pour partager avec vous la notion de « comment on le ressent ».
Qu’est-ce que le Point ou Temps Zéro ?
Le Point ou Temps Zéro est le Centre d’un double tore.
Là, dans le Centre de ce double tore, « le Rien découvre qu’il est le Tout, et le Tout qu’il est Rien ».
Cette introduction en deux phrases résume ce qui est développé ci-après, dans cet article.
Qu’est-ce qu’un Tore ?
Géométriquement et simplement, un Tore est un cylindre fermé, en forme de donut (vous savez, les beignets dont raffole Homer Simson).
En termes métaphysique, quantique et bioénergétique, le Tore est la forme de la structure énergétique de tout ce qui est créé. Différents courants énergétiques parcourent le tore et lui donne sa cohésion ; que sa manifestation soit éthérée ou matérialisée dans la densité physique.
Vous pouvez voir ces mouvements et courants énergétiques sur les images animées ci-dessous.
Le double Tore, c’est deux tores qui sont imbriqués l’un dans l’autre (image 6, et deuxième étape de l’image 7, ci-dessus). On retrouve cette configuration physique au niveau cellulaire. Concernant les lois cosmiques, bioénergétiques et de la Géométrie sacrée, cette imbrication de tores est la base de la constitution de la Graine de Vie (dernière étape de l’image 7 ci-dessus).
Lorsqu’on continue à développer cette imbrication de tores, cela génère la Fleur de Vie. Je ne vais pas plus loin dans la description de ces figures de la Géométrie Sacrée. Un article à part entière est nécessaire, et sera peut-être publié à ce sujet. Le fonctionnement et les particularités du Tore sont tout aussi riches.
Le centre du double tore, Shōten, le Point ou Temps Zéro
Le Point ou Temps Zéro est au Centre d’un double tore.
Là, dans le Centre de ce double tore, « le Rien découvre qu’il est le Tout, et le Tout qu’il est Rien ». Néanmoins, il n’y a ni Tout, ni Rien ; ni absence de Tout, ni absence de Rien.
En ce lieu si difficile à expliquer par la limitation des mots, il n’y a aucune résistance, ni aucune pression ou tension. Ici réside le Silence, qui explique et comprend tout, sans mots ni réflexion de pensée. L’observateur est simplement observé, s’observant lui-même. Il n’y a aucune séparation entre le Sujet et l’Objet. Car ce Centre est au-delà de toute dualité. Au Point ou Temps Zéro, il n’y a pas de domaine des sens ; ni ego, ni mental.
Comme Avalokiteshvara (Chenrezig au Tibet, Kannon Bosatsu au Japon, Quan Yin en Chine) l’exprime à Shariputra −un disciple du Bouddha Shakyamuni−, dans le Sūtra du Cœur de la Grande Sagesse :
[ Dans la Vacuité / « le Vide » −Kū en Japonais− ] « Il n’y a ni ignorance ni cessation de l’ignorance, ni illusion ni cessation de l’illusion. Il n’y a ni dégénérescence et mort ni cessation de la dégénérescence et de la mort. Il n’y a ni souffrance, ni cause, ni cessation, ni sentier. Il n’y a ni sagesse, ni obtention, ni non-obtention.
Pour le bodhisattva, grâce à la Grande Sagesse qui conduit au-delà, l’esprit sans obstacle ne connaît pas la peur, et toute illusion, tout attachement sont éloignés. Il peut parvenir à l’ultime fin, le nirvāna. » (…)
Sūtra du Cœur (de la Grande Sagesse) ; en Sanskrit : प्रज्ञापारमिताहृदय ⋅ Prajñāpāramitā Hrdaya ; en Japonais : 般若心経 ⋅ Hannya Shingyō
Ici, dans le Maintenant de l’Instant infini du Point ou Temps Zéro, ne réside alors qu’extraordinaire et magnificence. Il n’y a ni Espace, ni Temps, mais seulement l’Infini de l’Instant, de l’Ici et Maintenant.
Il n’y a que Satori ou Samādhi ; l’Éveil de la Pleine Conscience transcendante. On y ressent et comprend, au-delà de toute idée ou réflexion, que « Je suis Ici car Je Suis Maintenant » et que « Je Suis Maintenant car Je Suis Ici » ; au-delà du « Je », du « Moi » et du « Toi ».
S’ajuster aux fréquences vibratoires cosmo-telluriques
Préserver l’Équilibre
Notre fréquence vibratoire ne cesse d’augmenter, qu’on en soit conscient ou non, et qu’on l’accepte ou pas. C’est un fait avéré.
Nous avons alors à ajuster ou affiner en conséquence notre lien à notre être multidimensionnel. Cela est nécessaire pour évoluer en Conscience, et préserver notre Équilibre. Car cela nous permet de suivre ce flux d’élévation de fréquences, et de comprendre les enseignements de cette Expérience inédite.
C’est notre Chemin, Le Chemin. Celui que notre Âme a choisi d’expérimenter, Ici et Maintenant, dans ce Changement de Paradigme.
Toutes les strates ou dimensions d’existence de notre Être sont sollicitées. D’une part parce que ces strates sont interconnectées. Elles communiquent en permanence. Et aussi parce que toutes ces dimensions et temporalités de notre existence sont incluses dans le Tout de L’Unité absolue.
Cultiver l’expansion de la Kundalini
Élever le niveau de conscience conjointement à la fréquence vibratoire
Élever la Conscience, c’est cultiver l’Éveil et son Chemin d’expansion. Ce Chemin d’expansion est dépendant de la montée de la Kundalinī.
L’élévation du taux d’énergie de vie en nous (Kundalinī / Ki / Chi / Qi / …), active l’élévation de notre fréquence vibratoire et simultanément celle de nos niveaux de conscience.
Cette élévation, ou montée en fréquence, suit l’axe vertébral. Il traverse successivement les 7 Çakra majeurs intégrés au corps physique, positionnés le long de cet axe, jusqu’à arriver au Sahasrāra Çakra, ou « Chakra Couronne ». Celui-ci est le 7ème, situé au sommet du crâne. Il est en lien à l’épiphyse et l’hypophyse (glandes pinéale et pituitaire).
La réalisation de l’Éveil
Lorsque la Kundalinī atteint Sahasrāra Çakra, le détachement de l’illusion (de la Māyā du monde), se produit. Il n’y a plus d’attachement à l’expression de « la Forme et des phénomènes », ego inclus. Le stade ou état du Samādhi (en Sanskrit ; « Satori » en Japonais) est atteint.
Une fois Sahasrāra Çakra éveillé, son propre Yantra (terme Hindouiste) ou Mandala (terme Bouddhiste) apparaît. Cette manifestation marque la réalisation de L’Éveil, et de l’illumination (Samādhi / Satori).
L’atteinte de cet état de conscience est généralement furtive. Cependant, bien que rarement, il peut être « fixé » et stabilisé définitivement une fois atteint. Les pratiques d’éveil de la conscience, simultané à la montée en fréquence vibratoire, occasionnent cette atteinte. C’est donc la plupart du temps dans la régularité des pratiques d’éveil, que l’accès à ce niveau de conscience se produit. Par leur répétition, ces pratiques augmentent progressivement la durée de son maintien, jusqu’à le fixer de façon stable.
L’accès au Nirvāna
Sahasrāra Çakra est la porte, le seuil des plus hauts niveaux de conscience. C’est le point d’accès à L’unicité, et celui de l’Union de notre être dans toutes ses dimensions au Tout/La Source.
C’est le pas-sage vers la Conscience unifiée au divin, et vers la Conscience du divin. En passant ce seuil, nous avons accès au Nirvāna ; terme qui signifie « extinction » (du feu des passions, de l’ignorance) ou « libération » (du Samsāra, le cycle des réincarnations).
Où se trouve le Point ou Temps Zéro ?
Pour simplifier, on peut dire que le Point ou Temps se trouve en nous-même, bien qu’il n’ait pas de point précis et unique de station.
Car le Point ou Temps Zéro est un Centre qui est de partout. Il ne connaît aucune limite, ni n’a de périphérie ; ou plus justement dit, cette périphérie n’est nulle part.
Le Point ou Temps Zéro est en chacun(e), en chaque être de tous les règnes du Vivant, dans chaque atome. Il est même dans le « Vide » de la vacuité −le vide spatiotemporel−, dans le plenum spatial nommé « vacuum ».
La localisation du niveau fréquentiel du Point ou Temps Zéro
Cependant, on peut localiser son niveau de fréquence, en référence à notre propre échelle de niveaux de fréquences.
En effet, l’alignement de nos Çakra suit cet échelonnement des niveaux de fréquences cosmiques du Tout, à l’image d’une gamme de notes musicales. L’étagement donc de l’énergie en nous, nous donne un moyen d’évaluer et de mesurer, en terme bioénergétique, les fréquences vibratoires.
Sans aller plus loin non plus dans ce sujet hyper vaste des fréquences vibratoires en nous, de leur correspondances sonores et chromatiques ; nos Çakra nous donnent un repère de référence, concernant la fréquence du Point ou Temps Zéro.
Au-delà du Sahasrāra, 7ème Çakra
Nos Çakra ne se limitent pas aux 7 majeurs inclus dans le corps physique
Passé le seuil du Sahasrāra Çakra, l’énergie −et « nous », en terme de « Conscience »−, accède à une sorte de corridor bioénergétique et éthéré. Ce couloir énergétique conduit et intègre le huitième Çakra. Celui-ci est situé au-dessus du sommet du crâne, à une distance de la longueur de l’index ou de l’annulaire −qui ont généralement la même longueur−. Ce 8ème Çakra est Mahannadī, signifiant « grande rivière » en Sanskrit.
À ce niveau là, entre Sahasrāra et Mahannadī Çakra, se trouve le centre de la jonction de deux tores. Il y a celui du dessous, alimenté par les Çakra inclus dans et au niveau de la densité matérielle et visible de notre corps physique. Et il y a celui du dessus, alimenté par les Çakra invisibles, dits subtils, ou « spirituels », liés à nos « corps de Lumière » et niveaux de Conscience supérieurs.
Mahannadī Çakra est le « lieu » du « Soi personnel » −non le « Moi personnel » qui est l’ego− ; qu’on appelle aussi l’Âme. Le « Soi impersonnel », en lien à l’Âme Christique, est plus haut encore dans les fréquences et étages de nos Çakra « externes au corps physique et visible ». En Sanskrit, ce Chakra du Soi impersonnel est le Guru Çakra − »Chakra du Maître »−.
Le Canal d’Or
Les Çakra supérieurs au Sahasrāra sont liés à nos corps éthérés et subtils. Ils sont dans la continuité du « Canal d’Or », partant de Anahāta Çakra, le Chakra du Cœur. Dans tous les niveaux supérieurs, depuis Saharāra, la Conscience est unie au Tout/La Source, même lorsque la Kundalinī n’a pas encore atteint Sahasrāra Çakra.
On parle de « Chakra spirituels », ce qui est à mon avis à la fois un pléonasme, et un filtrage intellectuel né d’une vision duelle et non véritable. Car, fondamentalement, tout est spirituel y compris la matière. Puisque tout est produit et animé par la Conscience, ou l’Intelligence cosmique, l’Esprit du Tout, depuis les dimensions invisibles au sens de la vue.
La Matière n’est que, soit la manifestation, soit la création de l’Esprit. La différence entre manifestation et création est le niveau de fréquence et de Conscience qui produit des effets, formes et phénomènes. Mais là aussi, je n’en dis pas plus. Car c’est un vaste sujet concernant les dimensions de l’être et son pouvoir de manifestation ou de création, qui nécessite un article dédié.
Tout ce que je peux en dire ici pour introduire ce sujet, c’est que le Point ou Temps Zéro est le point qui permet les sauts quantiques. Car l’état de Conscience que vous atteignez à ce niveau fréquentiel, vous met devant l’évidence que vous êtes des Conscience créatrices, à l’image de la Conscience du Grand Mystère de La Source ; et que votre mission commune est de répondre dans, par et avec l’Amour inconditionnel (Agapè) à la Création.
La « Grande Rivière »
Le Point ou Temps Zéro se situe au niveau du centre du trajet allant du Sahasrāra Çakra au Mahannadī Çakra.
Cette situation est fréquentielle. Car, comme on l’a déjà vu, le Point ou Temps Zéro est de partout à la fois. Néanmoins, cette situation sur l’échelle des fréquences de nos Çakra nous indique comment atteindre ce Point ou Temps Zéro.
Il y a deux moyen de placer la Conscience au Point ou Temps Zéro. Nous verrons rapidement les pratiques qui le permettent plus loin. Je vais simplement décrire ces deux moyens, sans y associer de pratique particulière.
Pour l’un il s’agit d’atteindre la « Grande Rivière » −d’énergie− que représente Mahannadī Çakra. Pour l’autre, il s’agit le la refléter. Néanmoins, dans un cas comme dans l’autre, il est nécessaire d’élever la fréquence vibratoire de notre être, et notre niveau de Conscience en conséquence, jusqu’à Mahannadī Çakra. Cette nécessité ne dépend en aucun cas de la volonté d’atteindre ce but ; mais de notre capacité à pouvoir l’atteindre. Cette réalisation ne peut pas être forcée, car elle suit la logique naturelle des lois cosmiques, et non la logique mentale.
Prudence est mère de sûreté
Notre capacité à pouvoir atteindre l’état de conscience lié au Mahannadī Çakra est déterminée par une régularité de pratiques inhérentes, et surtout progressives. Le résultat de l’atteinte de ce niveau de Conscience découle naturellement de la pratique correcte et entretenue. N’oubliez jamais que « lorsque le fruit est mûr, il tombe tout seul dans la main ». A contrario, vouloir prématurément manger un fruit qui n’est pas mûr ne vous fera pas profiter de ses bienfaits. Cela pourra seulement vous occasionner des problèmes digestifs.
Les deux techniques que je vais exposer concernent autant les pratiques « immobiles » −telle la Méditation, assimilée à une « transe méditative »−, que les pratiques en mouvement −comme les danses assimilées aux « transes cathartiques »−.
Par précaution, je vous déconseille de « forcer » ces pratiques ! Notamment, si vous ressentez un mal de tête, arrêtez l’exercice. N’allez jamais au-delà des sensations de douleur ou de mal être, voire seulement de tensions. Car en forçant, vous régresserez au lieu de progresser.
Il est bon de savoir aussi que, l’atteinte de ce niveau de Conscience et fréquentiel que représente le Point ou Temps Zéro, peut se produire de façon inattendue. En effet, il arrive que cette connexion se fasse naturellement, sans qu’on s’y attende. Cela se produit alors par synchronicité inopinée, et de façon incompréhensible pour la conscience mentale (liée à Manipūra Çakra), ou émotionnelle (liée à Svadhisthāna Çakra), ou même intuitive (liée à Ājnā Çakra).
Alors, cet article pourra vous indiquer si vous avez déjà connu cet état de conscience. Et sachez que, « lorsqu’on connait le chemin d’une destination, on peut y retourner sans chercher sur la carte, ni GPS ». Plus on s’y rend, et plus c’est aisé d’y retourner ; jusqu’à pouvoir s’y rendre de nuit, et finalement, « les yeux fermés ».
Première voie d’accès au Point ou Temps Zéro
La première voie d’accès au Point ou Temps Zéro est de l’atteindre en « l’appelant », par l’attention soutenue.
Elle consiste à « appeler » la Conscience à son ascension. Pour cette voie d’accès, maintenez la focalisation du regard (« Shōten ») vers le haut du front, le plus haut possible sur le bord de Sahasrāra, le Chakra Coronal ; même les yeux fermés ou mis-clos.
Seconde voie d’accès au Point ou Temps Zéro
La seconde voie d’accès au Point ou Temps Zéro est de « le refléter par résonance interne », également par l’attention soutenue.
Pour cela il est également nécessaire que notre fréquence vibratoire et niveau de Conscience s’élèvent jusqu’à Mahannadī Çakra. Cependant, au lieu de fixer du regard le haut du front, on peut déplacer Shōten, le point focal et essentiel, devant le corps, dans l’espace ou bien sur le sol devant soi.
La Kundalinī ou le niveau de Conscience, en atteignant Mahannadī Çakra, continuera de « faire le lien » et de refléter sa réalité. Cela se passe ainsi, même si notre regard est focalisé devant nous, au niveau de Svadhistāna, le Chakra Sacré, 2ème des 7 Chakra majeurs.
Le corps physique, temple de matière
Ce que crée la Nature est sacré, car c’est le fruit de l’Amour divin
En partant du principe que ce qui est produit par la Nature est sacré, le Corps physique est sacré. Et c’est en ce Temple naturel que doit se produire la réalisation de l’élévation de Conscience. Il ne peut en aucun être exclu de cette Alchimie de l’Être.
C’est le but de l’incarnation, d’expérimenter −l’Amour inconditionnel ou « Agapè »− dans la matière, en étant doté de sensorialité et d’extra-sensorialité. Le corps physique est à la fois le « Véhicule de Matière » et le Temple, que la Nature/Dieu/La Source/Le Tout a donné à notre Âme et Conscience, pour cela.
Ce principe de sacré rejoint celui de perfection, même si cette perfection est perfectible. L’Évolution est ainsi, sa Loi génère un perfectionnement infini. Bien que sujet à des cycles ou phases, ce perfectionnement est naturel et constant. Il tend et œuvre sans cesse à créer et à maintenir l’Équilibre, dans ce mouvement évolutif incessant.
Attention à la division et l’opposition que crée la réactivité
Au-delà du jugement qui divise et sépare
Il est important d’être conscients qu’on ne peut pas vivre dans l’unicité véritable, tant qu’on rejette une partie de notre être, ou quoi que ce soit d’autre. Rejeter ce que le mental −de « l’ego spirituel »− juge comme « basse vibration » ou « négatif », maintient la séparation et la division. Pensant se « protéger » de ce qu’il juge « négatif », il ne fait que renforcer la division en notre être, et donc ainsi la distance qui nous sépare de l’Unicité.
Discerner n’est pas juger. Unir n’est pas diviser. Aimer inconditionnellement n’est pas être animé de compassion de façon ségrégative. Aussi, accepter et accueillir ce qui est, ne veut pas forcément dire y « adhérer ». Car la Compassion (Amour+Sagesse) n’est pas de la complaisance. L’acceptation est la voie de l’Amour, mais en aucun cas elle signifie « se laisser happer ».
Accepter et accueillir toutes choses en nous et autour de nous
Accepter toutes choses, « bonnes ou mauvaises » en une seule, est essentiel pour pouvoir y apporter de la Lumière, en restant centré dans l’Unité et l’Unicité. En cédant à la réactivité, face à ce que vous ne supportez pas, vous ne faites que renforcer l’opposition, en perdant peu à peu votre intégrité ainsi que votre Lumière. Aucun changement heureux n’est possible de cette manière, ni en soi-même, ni dans les situations où nous ressentons la dysharmonie. N’oubliez pas qu’il n’y a qu’une façon de sublimer le monde ; c’est en se sublimant soi-même et la vie que nous nous créons.
Alors, si votre Lumière intérieure n’est pas assez forte et solide pour apporter harmonie là où il y a dysharmonie, mieux vaut vous éloigner. Cela vous permet de préserver votre intégrité et de pouvoir parfaire votre Lumière. L’Amour véritable est un Don, et non un sacrifice. Car il est l’Équilibre, il est toujours dans l’équité de la Voie du Milieu. « Aucun excès en tout, aucun excès en rien ». La Conscience unifiée, au Point ou Temps Zéro, met justement tout cela en lumière.
La facilitation de l’accès au Point ou Temps Zéro
Votre connexion au Soi et donc au Tout, par centrage et alignement au Temps ou Point Zéro, peut être bien plus rapide et facile qu’auparavant. Les énergies cosmotelluriques actuelles amplifient énormément votre capacité à établir cette connexion.
Ce fait est réel pour tous, malgré les apparences trompeuses, ou plutôt les habitudes de perceptions, filtrées par le mental. Ces filtres mentaux sont basés sur les suppositions et les programmations subconscientes, générant des croyances limitantes.
On accède à la perception de ce phénomène d’accélération de l’évolution naturelle en cours, par le pouvoir du lâcher-prise. C’est en observant avec détachement vos émotions et pensées que vous pouvez déclencher l’énergie du lâcher-prise.
Le langage du mental sont les pensées. Le langage du corps physique sont les émotions et les ressentis.
Le cercle de création de l’expérience de vie
Le processus inconscient de création de votre réalité
Le cercle de création de votre réalité dans la densité physique peut être vertueux ou pas. Cela dépend en grande partie de votre capacité à pouvoir l’acter en conscience ou non. Car la vie que nous expérimentons est simplement le fruit de ce que nous sommes et de ce que nous générons.
Les mêmes pensées qu’hier mènent aux mêmes choix qu’hier. Les choix d’hier mènent aux mêmes comportements qu’hier. Les comportements identiques à ceux d’hier mènent aux mêmes expériences qu’hier. Les expériences répétées d’hier produisent les mêmes sentiments et émotions qu’hier. Les mêmes sentiments et émotions qu’hier alimentent les mêmes pensées qu’hier.
Donc, si quelque chose ne va pas, ne vous rend pas heureux, c’est qu’il y a quelque chose à changer en vous. Ce changement est entièrement possible, à tous moment, pour rendre ce cercle de création de votre réalité vertueux.
Opérer le Changement en Conscience
Lâcher-prise en distanciant la Conscience du mental et du corps
Le lâcher-prise des anciennes croyances et du connu, a toujours été d’actualité pour élever la fréquence vibratoire de la conscience. Seulement, il est encore plus pertinent en ces temps de Transition. Car c’est une aventure dans l’inconnu que nous expérimentons à chaque instant. Tous les temps d’épreuves et de Changement sollicitent la Pleine Présence à soi, pour pouvoir les traverser le plus sereinement possible.
Face à l’incertitude de plus en plus évidente et présente, éprouvée au quotidien, une prise de distance avec l’activité mentale, les émotions et l’identification au corps est devenue vraiment nécessaire et salutaire. Car les temps de Changement vous invitent à vous délester du superflu, de l’obsolète, de tout ce qui ne sert pas votre accomplissement. Pour cela, la méthode Shinjitsu He Iku Hō du Suishō Reikijutsu est une pratique que je vous invite à découvrir, si ce n’est pas déjà fait.
Se positionner au Point ou Temps Zéro
Positionner votre niveau de conscience au Point ou Temps Zéro est l’antidote idéal. Car il vous donne le discernement tranchant.
Ce positionnement de conscience commence par la lâcher-prise. Puis il est suivi de l’observation détachée, pour ensuite arriver à la Présence de la Conscience du Soi, sans objet ni sujet. Là, tout devient clair, y compris les programmes subconscients qui dirigent votre vie.
Ces programmations, héritées (épigénétique) ou issues de nos expériences de vie, représentent environ 95% de l’activité cérébrale. Alors que l’activité mentale n’en représente que 5%. C’est pour cette raison que les croyances ancrées dans votre subconscient, qu’expriment vos émotions, sont bien plus puissantes que vos pensées conscientes. En conséquence, répéter des phrases ou des Mantra, uniquement avec l’énergie du mental, pour changer votre réalité, est totalement inutile et improductif.
Dans l’état transcendant la dualité (ainsi que les couches neurologiques de notre être) de la fréquence du Point ou Temps Zéro, l’influence de ces automatismes profonds « remonte » d’elle même en pleine lumière. Alors, vous pouvez agir ensuite en Conscience, pour opérer le Changement de vos fonctionnements internes. Car la Conscience du Point ou Temps Zéro transcende et le mental, et les émotions. Depuis ce niveau de fréquence vibratoire, vous pouvez changez les programmations de votre cercle subconscient de création, par les prises de conscience que cet état produit en vous.
Quelques anecdotes et expériences personnelles
Une fois n’est pas coutume, et je vais vous partager des anecdotes de vie personnelle. Le but est d’illustrer cette expérience de positionnement au Point ou Temps Zéro. Peut-être que ce partage sera utile à certains(es) d’entre vous.
La légende de la première image de cet article en donne déjà une bribe. Mes premiers contacts en conscience avec ce niveau de Conscience sont survenus lors de ma petite enfance. Cette puissante vision récurrente du Mandala de Sahasrāra Çakra est devenue le centre du Logo Suishō Reikidō®. Elle est toujours restée aussi nette et claire dans mon esprit, que si j’en avais rêvé ce matin même.
Dans ma vie d’adulte, l’évidence du pouvoir du Point ou Temps Zéro s’est encore accentuée par le fait d’avoir émigré à Bali en Indonésie pendant près de 9 mois, puis au Maroc.
Cela m’a donné l’occasion de découvrir, dans d’autres contextes que ceux que je connaissais, la puissance du positionnement de Conscience au Point ou Temps Zéro. Et ceci, de manière très concrète, vécue au quotidien, sous des climats inhabituellement chauds ; l’un tropical et l’autre subtropical.
Mon adaptation au froid des cimes alpines
J’avais eu l’habitude, durant mes années passées dans les Alpes, à pouvoir créer de la chaleur dans mon corps.
J’avais eu à apprendre cela par nécessité, pour palier aux conditions extrêmes et hivernales de haute montagne. C’est ce que la « Méthode Wim Hof » l’enseigne −et également les Écoles de Bouddhisme tantrique du Tibet et du Japon−. J’étais capable de gravir des faces Nord en haute altitude, vêtu de façon très minimaliste. Je pouvais plonger en maillot de bain dans les lacs de montagne, rester sous les cascades ou dans les torrents dans une eau à moins de 5°C.
J’ai donc appris à gérer le froid, et à modifier la température de mon corps pour créer de la chaleur. Le Zen, l’Aikidō et le Yamabushidō ont été mes écoles pour développer cette capacité. Le positionnement de la conscience au Point ou Temps Zéro, ainsi que la gestion du souffle et du Ki, est ce qui m’a personnellement permis de réaliser cela. Néanmoins, en contrepartie, je restais très sensible aux fortes chaleurs. J’en souffrait durant les étés de nos régions tempérées, et encore plus lorsqu’ils étaient caniculaires.
L’acclimatation à la chaleur tropicale et subtropicale
Bien qu’ayant résidé quatre ans sur la côte Atlantique marocaine jusqu’en 2016, j’avais bénéficié du climat océanique. Le climat aux abords de l’Océan tempère grandement les températures, tant l’été que l’hiver.
Cependant, en 2023 et 2024, nous avons à nouveau émigré en famille. Nous avons d’abord été au Maroc, puis en Indonésie, et ensuite retour au Maroc.
À Bali
À Bali, le climat est tropical. Les chaleurs sont très fortes.
Le ressenti en est accentué au minimum de +5°C, par le très haut taux d’humidité constant. Il persiste jours et nuits, tout au long de l’année. Globalement, la température réelle −sans les degrés en plus du ressenti− ne descend pas en dessous de 27°C. J’ai vraiment éprouvé de la difficulté à supporter ce climat du Sud-Est de l’Extrême Orient, réputé pour être difficile. En fait, je ne m’y suis jamais complètement acclimaté, mais j’ai pu « gérer » ces conditions.
Au Maroc
Au Maroc, le climat est plus sec, surtout dans les terres, car il s’agit d’une zone subtropicale à influence méditerranéenne.
Mais le climat est également très chaud du mois de Mai à Octobre. Et il s’intensifie plus au Sud et au centre des terres. Néanmoins, c’est un climat beaucoup moins difficile, en terme de chaleur, qu’à Bali.
Le stress producteur de chaleur
Le stress est franchement perceptible, car il augmente instantanément la chaleur corporelle, en même temps qu’il nous met « sous pression ». Si on est dans un pays au climat chaud, la chaleur produite par le stress s’ajoute à la chaleur externe. Le corps physique dit « je suis en train de bouillir ».
Entre le Maroc et Bali, le fait d’avoir migré dans ces deux pays étrangers aux cultures et langues si différentes, avec ma famille, afin de reconstruire une nouvelle vie, a vraiment occasionné énormément de simulations générant du stress. Face aux situations inconnues et aux résolutions à apporter dans l’élaboration de ces nouveaux chemins et projets de vie, les expériences ont été certes riches, mais aussi très éprouvantes.
La transcendance du Point ou Temps Zéro
Ainsi, le fait d’endurer les fortes chaleurs persistantes, parfois très difficiles à soutenir pour un européen « des montagnes » comme moi, a conforté ma compréhension, physiquement, de l’impact instantané de la connexion transcendante au Mahannadī Çakra du Soi.
Effectivement, lorsque je retrouvais ce centrage et alignement au Point ou Temps Zéro, alors que je traversais en plus des temps de stress, je ne souffrais plus de la chaleur. Je ressentais une sensation de fraîcheur interne, comme si j’étais dans une bulle énergétique et invisible, m’isolant de l’environnement climatique −et du stress simultanément−.
Je ressentais l’afflux fluide et opulent du Ki/Reiki, comme je le sens dans les mains et le reste du corps. Par exemple, lorsque je fais des séances thérapeutiques, où le Hibiki de fraîcheur (« Wagō No Hibiki » ou « Hibikiwagō ») marque la résolution stabilisée des dysharmonies bioénergétiques traitées.
La fraîcheur du Nirvāna
En Extrême Orient
Le Nirvāna, terme venant du Sanskrit « Devanāgari », vient du Pali Nibbana, qui signifie « fraîcheur ; extinction d’un feu ou d’une fièvre ; extinction du feu des passions ».
Ce terme signifie par extension « apaisement » puis « libération ». En Tibétain il signifie « passer au-delà de la souffrance ». Ce mot est devenu, en Chinois 涅槃 Nièpán, en Vietnamien Niết-bàn, en Thaï นิพพาน Nípphaan et en Khmer និព្វាន Nipean.
Il y a, dans d’autres cultures, des similitudes phonétiques et de sens, avec ces mots d’Extrême-Orient, traduisant le Nirvāna.
Inípi, la cérémonie amérindienne de la Sweat Lodge
Dans la « Médecine de la Terre », de la culture amérindienne du Nord des États-Unis, et surtout Lakotah, Inípi est la pratique de purification, dans la chaleur extrême de la hutte de sudation, la Sweat lodge.
Il s’agit d’une cérémonie où les participants entrent dans une petite hutte en forme de dôme, généralement construite avec des saules, où des pierres chaudes sont placées au centre pour créer une chaleur intense. Cela provoque une sudation intense, dont le but est de purifier le corps, le Cœur et l’esprit.
Le rituel de l’Inípi est souvent pratiqué avant des cérémonies importantes comme la Danse du Soleil ou la Quête de Vision, mais aussi avant toute entreprise requérant force et pureté. Ce rituel est considéré comme un moyen de se purifier, de se soigner en éliminant toutes les toxines accumulées dans le corps, et de se préparer à voir en soi-même et à recevoir les esprits.
J’ai été initié à Inípi par le Mandaté officiel des « Derniers Survivants de la Cheyenne River », de la Tribu Lakotah des Sioux Oglala.
Nyepi à Bali
Aussi, à Bali, on retrouve la fête annuelle du nouvel an, le Nyepi, qui est une période d’arrêt de toute activité, dédiée au jeûne, le recueil et la méditation, pour une purification générale.
Le Nyepi, ou jour du silence à Bali, est une fête célébrant le nouvel an balinais selon le calendrier hindouiste Saka. Cette cérémonie unique au monde mêle folklore et légendes. C’est une occasion pour tous les habitants de l’île de se recueillir, de jeûner et de méditer. Chaque année commence ainsi par un jour et une nuit de purification. Pendant 24 heures, les Balinais restent chez eux, dans le silence. Toutes les lumières de l’île sont éteintes et aucune activité n’est autorisée.
Même l’aéroport international de Bali à Denpasar reste inactif durant toute la durée de ce black-out rituel, de retraite spirituelle et de purification collective. L’île est sans bruit durant ces 24 heures, plongée dans une paix profonde, comme un arrêt du temps régénérant. C’est une belle expérience que nous avons vécu à Ubud, cité de résidence royale, au milieu des rizières, dans la jungle des hauteurs de Bali.
Cultiver la Gratitude et préserver la Foi est le véritable pouvoir
Gratitude donc pour ces expériences intenses, à l’engagement total dans la prise de risque, impliquant ma famille et le peu que nous possédons, où ni la peur ni l’erreur n’ont leur place.
Également, Gratitude à la Foi qui nous porte et qui s’est encore plus renforcée à travers ces expériences.
Et aussi, Gratitude à cette capacité de pouvoir se placer au Point ou Temps Zéro, pour cheminer dans la paix toujours accessible, quelque soient les circonstances et conditions externes.
Le Point ou Temps Zéro n’est pas une fuite de la réalité éphémère de l’expérience de vie. C’est le moyen habile de s’en détacher, pour mieux y agir, et non plus y réagir négativement, lorsque nous sommes face à des défis à relever.
La discipline de l’humilité et de la gratitude
La discipline de la Gratitude et de l’humilité est le moyen habile d’être vigilent à propos de la vision, la perception, la pensée ou l’idée qu’on a de notre « importance personnelle ». Il est essentiel de rester conscients que nous sommes tous une partie du Tout / La Source. Si nous sommes négligents dans cette vigilance à soi, la Vie nous y contraindra. Car l’évolution et l’élévation de notre Conscience ne peut pas se passer de cette vigilance.
L’Éveil est cette vigilance. Qu’il s’agisse de Bouddha Shakyamuni, ou de Jésus/Yeshoua, leurs derniers mots avant leur ascension ont été identiques. Ils ont dit, respectivement « vigilance, vigilance, vigilance » et « prudence, prudence, prudence ». Mais la vigilance, Zanshin en Japonais, n’est ni la peur, ni une tension sur-stressante.
Et c’est par manque de vigilance que nous créerons nos plus grandes peurs, par manque de discipline personnelle. La discipline requise est pourtant simple. Il suffit d’accepter pleinement et consciemment le moment présent, quel qu’il soit, comme une opportunité, ou une voie optionnelle pour apprendre. Ce positionnement nous évite le jugement et les a priori. Il nous garde ouverts et attentifs, dans une observation posée et détachée, tout en nous gardant prêts à agir −en conscience−.
Aux yeux du Tout/Le Créateur, toutes les vies sont égales en valeur. On peut certes distinguer, discerner et constater les différences pour apprendre. Mais le jugement est superflu et inutile, il ne résout rien. Et il amène le mental égotique à se juger lui-même, et à avoir à pâtir des conséquences de ce comportement programmé et automatique.
Pratiques d’Éveil
Meisō, la Méditation
La Méditation / Contemplation, alliant l’attention au souffle (Kokyū), la posture (Shisei) et le Kshetram (Shōten) de Sahasrāra Çakra, stimule l’éveil et la « montée de la Kundalinī ». La Méditation dont il est question ici est « sans pensée » (Hishiryō) et « sans but ni esprit de profit » (Mushotoku) −pas même celui d’atteindre le Point ou Temps Zéro, ni l’état de Bouddha−.
La respiration, le souffle, est le lien, le pont qui crée la jonction entre le corps et l’esprit, entre la posture et l’état de Conscience.
Dans le Zen, la méditation assise est Zazen ; dans le Yoga c’est Dhyāna. On la retrouve sous différentes formes, bien que toujours sur les mêmes principes, dans les pratiques des Écoles du Ki, ou Chi, ou Qi, en Extrême Orient. Ces Écoles enseignent les Arts martiaux intégrant des pratiques de méditation.
D’autres « moyens habiles »
La Méditation est « l’école par excellence » pour développer l’Éveil et l’Union à la Conscience du Soi. Car elle nous apprend à « faire le chemin ».
Cependant, elle n’est pas une finalité en elle-même, bien que sa pratique continue nous permette de « rafraîchir » sans cesse ce chemin, de le garder vivant, et de le développer. S’il y a une finalité, ou plutôt, une évolution « au-delà » de la Méditation, elle est d’appliquer ce que nous « connaissons du chemin de la méditation » à toutes les situations et activités.
Alors, bien d’autres moyens nous permettent de développer notre conscience éveillée. Parmi ces moyens infinis, on peut citer la Danse, la Musique, les Arts graphiques, Les Arts culinaires, l’Artisanat, Les Sports, la Marche, la Thérapie, …
Avec le Son, on peut activer et stimuler les Çakra et les états de conscience qui leurs sont liés. Car « tout est vibration » et fréquences vibratoires. Par exemple, les notes d’une même octave musicale ont une correspondance qui peut être utilisée dans ce but : le Do pour Mūlādhāra, le Ré pour Svādhiṣṭhāna, le Mi pour Maṇipūra, le Fa pour Anāhata, le Sol pour Vishuddha, le La pour Bindu, le Si pour Ājñā, le Do pour Sahasrāra. Il en va de même pour les Mantra.
Soutien et accompagnement
Traverser avec sérénité les transitions que la vie nous impose n’est pas toujours simple. Cela nécessite parfois la présence de quelqu’un de confiance et compétent, qui nous apporte un soutien pertinent, par son expérience et son expertise.
C’est le cas notamment, lorsqu’on ne se sent pas capable, ou qu’on ne sait pas comment s’y prendre, pour opérer les changements nécessaires à notre évolution vers le bien-être.
Alors, le Coaching aide à objectiver et à transformer ce qu’on conçoit comme des problèmes, en opportunités pour enclencher le changement. Ce changement occasionne une plongée en soi-même, pour y trouver nos ressources et les libérer, pour une vie meilleure. Le Coaching de Vie est justement l’accompagnement idéal pour réaliser cette croissance personnelle.
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